Боевое искусство Тай Цзи Цуань

Термин «тай цзи» переводится как «великий предел» или «космос», что является производным от «И-цзин» – «Книги перемен» – сокровищницы даосской философии. Добавив к термину «тай цзи» слово «цюань» (кулак, школа), мы получим название боевого искусства, целиком основанного на принципах даосизма. Философская подоплёка тай цзи уходит глубоко в истоки мудрости Китая.

Цель данного боевого искусства – достижение великого предела, установление связи между человеком и Вселенной. Эту цель, называя её разными именами: просветление, достижение нирваны, достижение Царства небесного, преследуют все школы духовного роста. Следует отметить, что тай цзи цюань представляет собой средство духовного развития, начальный этап которого – поединок. Такое положение вещей имеет историческую подоплёку, поскольку в древнем Китае, равно как и других странах, борьба за свою жизнь велась постоянно и человек, не умеющий постоять за себя, рисковал прожить недолгую жизнь. Тем ни менее, современное тай цзи цюань является многогранным боевым искусством, система которого включает упражнения для тела, разума и управлением потоком энергии. Тай цзи цюань одинаково подходит для укрепления здоровья, продления жизни, самообороны, улучшения умственных способностей и духовного развития. Техника не накладывает ограничений на половую, расовую, культурную и религиозную принадлежность. Практиковать тай цзи может любой человек, главное, чтобы занятия доставляли ему радость и удовольствие. В радостном расположении духа, польза от занятий проявится быстрее, нежели от насильственных потуг. Здесь прослеживается совпадение с одним из основных принципов йоги – «ахимса» – не проявление насилия ни к окружающим, ни к себе. Может возникнуть вопрос, как боевое искусство может быть ненасильственным? Европейцу или человеку Запада тяжело понять, как можно бить руками и ногами другого человека, не чувствуя к нему ненависти и озлобленности; но если разобраться в философии тай цзи цюань, никакого противоречия не будет.

Не проявление насилия – это особенность «внутренних» боевых искусств, к которым причисляется тай цзи цюань. Само слово «внутреннее» говорит о том, что вся работа ведётся внутри человека – в его сознании. Практикующий тай цзи, а особенно мастер, должны оставаться во внутреннем покое не взирая ни на какие колебания жизни. Если, например, мастера тай цзи цюань вывела из себя насмешка другого человека, да так, что ему захотелось его ударить; то грош цена такому мастеру. Человек, практикующий тай цзи, никогда не начнёт бой первым. Он будет избегать ситуаций, и стараться совладать с эмоциями, которые могут привести к рукоприкладству. В тай цзи цюань говорится, что если ты участвовал в поединке – то ты уже его проиграл; потому что твоей целью было избежать поединка. Вот что говорил о тай цзи легендарный мастер Ван Дзон Юи: «Тай цзи возникло из Пустоты. Оно породило движение и покой, и является матерью инь и ян. В движении происходит разделение, а в покое обретается единство». Обретение единства с Миром, нахождение связей – это цель не только тай цзи, но и йоги, а также других духовных практик. Пребывая в беспокойстве, озлобленности, агрессивности, об обретении единства с Миром не может идти и речи.

Тренировки по тай цзи цюань включают в себя занятия цигун (работа с жизненной энергией), выполнение форм и работу с партнёром. Обычно, когда человек видит тай цзи цюань, он наблюдает за тем, как некто выполняет движения, внешне похожие на плавный танец.

Самая популярная 24-ая форма тай цзи цюань.

Однако, невидимые аспекты тренировки остаются для наблюдателя скрытыми. Как упоминалось раньше, работа в тай цзи цюань происходит внутри, а значит, человек не знакомый с принципами тай цзи, мало что поймёт, глядя на внешнюю форму. Внешние движения в тай цзи цюань, несомненно, важны, но то, что происходит в мыслях человека, в его сердце – несравнимо важнее. Поэтому, искусству тай цзи цюань практически невозможно обучиться, лишь наблюдая или выполняя внешние формы, не зная, на развитие каких своих внутренних качеств необходимо обратить внимание. По этой причине, желающим заниматься тай цзи цюань, убедительно советуется найти опытного инструктора, способного объяснить и передать основы внутренней тренировки.

Формы тай цзи цюань имеют численные название, например: десятая, восемнадцатая, двадцать четвёртая, сорок вторая и так далее. Номер формы обозначает количество разных движений, входящих в форму. «Двадцать четыре» значит, что форма состоит из 24 разных приёмов, имеющих название, философское значение и практическое, боевое применение. Например, движение «поглаживание гривы лошади» выполняется так, будто практикующий гладит лошадь, направляя толкающий импульс от пятки ноги в таз и руки. Это же самое движение, использованное на партнёре, опрокидывает его с ног. Следует понимать, что, не осознавая боевого применения движений тай цзи, тяжело будет понять, как правильно их следует выполнять.

Далее будут описываться 6 основных принципов тай цзи цюань, ознакомление с которыми будет полезно занимающимся этим боевым искусством или желающих начать. Поняв принципы, будет легче представить глубину внутренней работы тай цзи цюань.

 Шесть основных принципов тай цзи цюань

1) Непрерывность, плавность и взаимосвязанность выполняемых движений.

Формы тай цзи цюань выполняются непрерывно, без малейшей остановки. Движения как бы «перетекают» из одного в другое. При этом движения носят законченный характер и подобны накатывающейся и откатывающейся волне. Kонечная фаза предшествующего движения содержит начало последующего. Целостность движений обеспечивается не простым внешним усилием, но единством развиваемой воли. Человек, растворяется в потоке непрерывных движений и учится формировать целостное волевое намерение, способное помочь ему в трудные моменты жизни, когда необходимо сделать то, на что обычно тяжело решиться.

Данный принцип гласит: то, что начинается, должно иметь конец; если что-то не законченно, новое не может начаться. Осознание этого принципа формирует смирение с тем, что конец ничуть не хуже чем начало, они – часть одного целого.

2) Выполнение движений по кругу.

Все движения в тай цзи цюань выполняются по дугообразной траектории. Даже прямой толчок ладонью производится не по абсолютной прямой, а по пологой дуге. Принцип округлости также относится и к шагам, и к положению тела. В позициях не может быть острых углов: плечи покаты, руки в локтях округлы, ноги чуть согнуты. Правильная осанка, шаги и обтекаемость конечностей – это основа основ. Округлость всех частей тела обеспечивает лучшую циркуляцию крови, а вместе с ней и жизненной энергии. Как воде тяжело течь по резко преломляющимся трубам водопровода, жизненной энергии тяжело течь по конечностям, если они согнуты под острыми углами. На начальных этапах обучения тай цзи цюань положению тела, ног, рук и головы уделяется наибольшее внимание.

3) Расслабленность всего тела.

Тело во время тренировок по тай цзи цюань всегда должно быть расслабленным. Сосредотачиваясь на выполнении движений, нельзя напрягаться. Мышцы необходимо расслабить настолько, чтобы сохранить правильную структуру тела в покое и в движении, ни больше, ни меньше. Чрезмерное напряжение ведёт к мышечному переутомлению. Расслабление также способствует беспрепятственному току жизненной энергии, что в свою очередь положительно влияет на здоровье и способствует долголетию. В поединке расслабленность позволяет мягко нейтрализовать атакующую энергию противника, и молниеносно контратаковать. Мышечное напряжение замедляет движения, поэтому для того, чтобы приём выполнялся очень быстро необходимо научиться расслабляться. Это касается и нашего ума. Когда ум спокоен, не напряжён, он адекватно и быстро реагирует на окружающую среду. Данный принцип хорошо проиллюстрирован в книге И-цзин: «Когда человек рождается, он нежен и мягок. Когда умирает – твёрд и груб. Когда деревья и травы рождаются, они мягкие и гибкие. Умирают они сухими. Поэтому твёрдость и грубость – спутники смерти. Мягкость и податливость – спутники жизни». В условиях обычной жизни наше тело часто бывает чрезмерно напряжено, причём мы этого не осознаём. Когда мы о чём то думаем, мы бессознательно напрягаем лицо, чем то обеспокоены – напрягаем живот и поясницу, и очень часто оставляем мышцы напряженными, даже когда напрягающая ситуация давно миновала. Поэтому сознательное расслабление тела – это отдых для наших зажатых мышц и тем самым предупреждение заболеваний не только физических, но и эмоциональных.

4) Координация движений тела и сознания.

В каждом движении тай цзи цюань задействовано всё тело. Бытует фраза: «Если хоть что-то движется, не существует того, что не двигалось бы». Существует шесть координаций. Три внешние: согласованность кистей и стоп, локтей и колен, плеч и поясницы. Например, угол поворота поясницы всегда равен углу поворота плеч – всё движется как общее целое. Три внутренние: воля стимулирует концентрацию жизненной энергии, а она – выброс физической силы, которая обретает форму в конкретных движениях. Поэтому по внешней согласованности в движениях можно судить о внутреннем равновесии практикующего. Сосредотачиваясь на правильности выполняемых движений, концентрируется ум, развивается способность к мобилизации внутренних ресурсов. Тот же самый эффект достигается в йоге, когда, выполняя соответствующие позиции (асаны), в слежении за правильным положением тела, за дыханием, своими чувствами, рождается концентрация. Следует подчеркнуть, что эта концентрация помогает уму отдохнуть, отойти от повседневных забот и расслабится. Если практика вызывает напряжение и умственную усталость, значит ваш подход неверный. После занятий йогой или тай цзи цюань вы должны чувствовать себя свежо и бодро.

5) Сочетание мягкости и твёрдости, «пустого» и «полного».

В тай цзи цюань существует понятие «пустого» и «полного». Например, «полным» считается статичная поза, «пустым» – движение. Любое движение тай цзи можно разбить на мельчайшие фазы относительно статичных поз, но в этом боевом искусстве не может быть абсолютного покоя или абсолютно неподвижной позиции. Смысл данного принципа объясняет пословица: «В движении есть покой, в покое есть движение». В тай цзи цюань происходит постоянное «перетекание» «полного» в «пустое» и наоборот. Так, например, нога, в которой сосредоточен вес тела, «опустошается», передавая вес другой ноге. Также, например, «перетекает» и сила из тазобедренного сустава в ударную часть тела. Следует осознавать, когда рука или другая часть тела является «пустой», когда «полной», когда ей следует быть мягкой, когда жёсткой. Слежение за «переливанием» веса и силы, за своими ощущениями, развивает более тонкую внимательность и чувствительность. Тай цзи развивает осознание, что неправильно быть постоянно жёстким или постоянно мягким, не только в физических ощущениях, но и поступках. Следует искать золотую середину.

6) Концентрация сознания и движения.

«Воля направляет движения», «мозг – хозяин, а тело – слуга», гласит пословица. Практикуя тай цзи цюань, перед выполнением каждого движения его сначала как бы продумывают мысленно, а затем повторяют телом. Дело в том, что мастера тай цзи цюань давно усвоили следующую истину: сначала появляется чувство, затем рождается мысль и только потом появляется движение. На любую ситуацию мы сначала реагируем чувствами, поскольку скорость чувств гораздо быстрее скорости мысли. По этой причине, мы часто обнаруживаем себя в положении, когда, не успев осмыслить что-либо, мы пошли на поводу у чувств и сделали то, о чём потом пожалели. Понимая это и желая, чтобы такие ситуации застигали нас реже, мастера тай цзи разработали обратную связь – управляя движениями тела, развивается управление мыслями, а за ними – чувствами. Поэтому, как говорилось раньше, правильное выполнение форм тай цзи цюань важно, но это ещё не всё. Особенно важно, не просто правильно двигаться, но сочетать движения тела с концентрацией ума и спокойствием чувств. Вы можете очень красиво выполнять формы тай цзи, но если внутри вас беспокойство, от тренировок будет мало пользы. И наоборот, вы можете выполнять любые движения, заниматься обыденными делами, и если вы при этом остаётесь спокойны, в хорошем расположении духа – значит, вы отлично усвоили философию тай цзи.

Мы рассмотрели основные принципы тай цзи цюань. Если вас интересует более глубокое изучение теории этого боевого искусства, найдите соответствующую литературу. Её можно найти в достаточном количестве практически в любом книжном магазине или интернете. Однако, следует добавить, что не стоит копить литературу по тай цзи впрок. Лучше практиковать это искусство, чем читать о нём.

Для любознательных далее представляется краткое описание истории развития тай цзи цюань. Достоверных свидетельств о происхождении тай цзи цюань не сохранилось, но проследив развитие школ китайских боевых искусств, можно найти линию развития тай цзи.

 История развития тай цзи цюань

Знаменитый монастырь Шаолиня был основан в 427 году в Китае, после этого желающие обучаться боевым искусствам нашли себе пристанище и могли больше не странствовать в бесконечном поиске школ. Большинство исследователей основателем тай цзи цюань признают даосского священника Зан Сань Фена (р. 1247 г.), который в тринадцатом веке изучал боевые искусства в монастыре Шаолиня. Однажды Зан Сань Фен оказался свидетелем поединка между змеёй и журавлём. Увидев, как журавль отводящими движеньями крыльев успешно обороняется от прямых атак змеи, монах был вдохновлён на создание боевого искусства, сглаживающего прямую, жёсткую динамику движений других школ. Своё искусство Зан Сань Фень назвал «32 длинных кулака Вуданг» в честь самой почитаемой в даосизме горы Вуданг, на вершине которой, в Пурпурном храме, священник оттачивал своё мастерство. Через поколения «32 длинных кулака Вуданг» дополнялись и совершенствовались, пока в XVII веке не достигли семейства Чень, которое и переименовало данное боевое искусство в «тай цзи цюань».

Стиль Чень является самым древним ответвлением тай цзи, основные принципы которого заложены Чень Ван Тином (1600-1680). Во времена, когда Чень Ван Тин разрабатывал философскую доктрину тай цзи цюань, большинство школ боевых искусств придерживалось «жёстких», внешних форм тренировки, таких как работа с мешками, поднятие тяжестей и отработка ударов по вбитым в землю кольям. Чень Ван Тин противопоставил жёстким методам старой школы методику «внутренней» тренировки с использованием плавных круговых движений и нацеленную на достижение контроля над энергетическим потоком. Метод предполагал контроль над дыханием и использование образного мышления для передачи внутренней силы в ударную точку тела.

По традиции искусству тай цзи обучались только члены клана Чень. Сохранение в тайне секретов боевого искусства было задачей всего клана, а те, кто не состоял в клане, но пытался украсть секреты мастерства, могли быть осуждены и казнены. Бытует занимательная легенда о стиле Ян, основоположником которого является Ян Лу Чань (1799-1872).

Ян Лу Чань нанялся сельскохозяйственным рабочим в клан Чень ради возможности выведать секреты тай цзи цюань. Он рисковал жизнью, скрывая свои истинные намерения и в тайне занимаясь увиденным на тренировках членов клана. В один день мастер боевых искусств из другой школы вызвал на поединок главу клана Чень, но последний, к сожалению, был в отъезде. На вызов ответил сын главы и его лучший ученик, но оба потерпели поражение. После чего к удивлению всех присутствующих выступил один из рабочих и заявил: «Господин, я немного занимался тай цзи стиля Чень и, хотя я только новичок, буду вам признателен, если вы научите меня некоторым приёмам». Этим рабочим был Ян Лу Чань. Все были поражены, когда Ян Лу Чань, используя аутентичную технику тай цзи стиля Чень, победил противника. Клан Чень ликовал, его честь была спасена, однако за похищение секрета школы Ян Лу Чаню грозила смертная казнь. Глава клана, узнав о том, что произошло, сказал: «Какая казнь? Казни подлежит чужак, а Ян Лу Чаня я таким не считаю. Я считаю его своим учеником. Все мы гордимся новым членом нашего клана, спасшим семью от позора и увенчавшим нашу школу тай цзи лаврами».

Ян Лу Чань передал своё знание Ву Ю Шианю (1813-1880). Ву Ю Шиань основал стиль Ву, а через несколько поколений Сунь Лу Тань (1861-1932) основал стиль Сунь. Таким образом, существует 4 стиля тай цзи: Чень, Ян, Ву и Сунь. В настоящее время наиболее популярным является стиль Ян. Внук Ян Лу Чаня Ян День Фу (1883-1936) творчески пересмотрел наследство искусства, расширил набор движений, направленных на оздоровление, убрал прыжки, жёсткие техники рук и ног, предназначенных для боя. Движения стали медленными, плавными, изящными и напоминающими танец. Таким образом, тай цзи цюань стало направленным больше на внутреннюю работу и сохранение здоровья, чем на бой.

В заключении следует отметить, что тай цзи цюань – это лишь один из многих путей, доступных человеку для развития своего внутреннего потенциала. Выбор всегда за вами. Спокойствия вам и радости, что бы ни случилось.

Роман Воронович